妈祖信仰文化对社会群体的作用。
   人神的和谐相处。民间群众在林默羽化后将其神化的过程——将妈祖塑造成端庄慈祥的英雄女性形象——其实就是将人本的形、神、意、态转注到其神格的本质之中，这种转注可以说是以人格化方式确定妈祖神格的内蕴，其终极指向是为了满足自己的心理需求，同时妈祖信仰心理也彰显了人性母体理解下的宽容、和平和慈爱的神性人性化本质，这是妈祖拥有众多信徒的一个根本性的原因。

   约束信众的行为规范。妈祖信仰文化提倡的是“真、善、美”的文化精神。作为一种民间信仰，妈祖精神已成为一种文化积淀植入妈祖信徒的深层心理中。在信仰妈祖时人们产生双重情感——敬仰和畏惧，敬重妈祖为善为良，畏惧自己的为恶为毒会遭到妈祖的惩罚，而自生一种无形的潜在的心理压力和心理定势。这从某种程度上促使妈祖信徒调整自己的行为与妈祖信徒群体规范趋同一致。

   释解平稳人们的心理压力。信仰妈祖的信徒们大多是寄幻想于妈祖，希望通过香火的缭绕诉说心理的希望求得妈祖的庇佑，从而在心理上获得一种依赖、补偿和平衡，增强克敌制胜的信心与勇气，转变生活态度，追求更积极更健康更美好的东西。妈祖信徒常常通过妈祖节庆、祭祀仪式等活动表述自己的心理倾向，一方面是娱神，另一方面更是娱人，既调适人的生活和心理，又使社会生活和谐有序。

   教化功能。妈祖文化是植根于中国传统文化土壤中的一枝奇葩。妈祖是人也是神，是人们按人类普遍认可的善恶标准来造神的，并赋以神化后的“好人”妈祖以英雄人物的形象。中华文化中的诸多优良传统和积极思想因素，如“博施于民而济众”，仁者“爱人”，“救人于危难”“护国庇民”“天下为公”“唯用一好心”等都可以在妈祖以及传说中影射体现出来。而妈祖神话传说以及妈祖文化精神、神格魅力主要靠的是口头和行为传承，以代代相传延续至今，这在千年的传承道路上本身就是一种潜移默化的教育。妈祖信仰折射出的“仁爱”既是人际关系的准则要求，也是一种有道德的行为规范要求。

   现代妈祖信仰文化社会功能的新说。任何一种民间信仰随着社会的变迁，其功能也会产生局部或全部的调整。新时期妈祖信仰文化凸显了新的社会功能，笔者将其新说为“二维”功能，即：国家政治上的维和功能和市场经济中的维信功能。

   国家政治上的维和功能。对今天的信奉者而言，妈祖既是神祗，又是民族文化的象征。从20世纪70年代后期起，到湄洲祖庙朝拜、“寻根谒祖”旅游考察的海外信徒络绎不绝。妈祖扶危救困、和平博爱的精神在世界范围内得到广泛的弘扬。虽然遍布世界五大洲近三千万的华侨已有80%加入侨居国的国籍，由华侨成为外籍华人，但其民族性并没有因国籍的变化而消失，中华民族传统文化仍是华人社会的粘合剂。国外许多天后宫不但是移民华侨或华人公众集会和议事的场地，更象征了社群内的凝聚力和文化认同方向，成了华人社区和华族团结的旗帜。可以这么说，妈祖的信仰文化构成了华人社区和华族网状组织的精神核心，也是他们齐心协力，共同打拼，共创世界繁荣的文化支柱。再者，由于妈祖文化的“仁”字精神，妈祖信仰与世界三大宗教信仰彼此容易沟通、理解和融洽，妈祖信仰无形中促进了华侨与所在国人民之间的友好往来。

   海峡两岸的纽带和桥梁。妈祖的“和平使者”的作用尤为明显。从“清朝严厉的海禁政策禁止不了闽台自发形成的民间草根力量”的现象，到“现代台湾当局三番五次的阻扰仍遏止不了妈祖信众来闽朝拜热潮”，不难看出闽台文化同缘关系的不争事实和坚不可摧的凝合力量。近几年每年都有八百余批次的台湾进香团赴湄洲岛妈祖庙进香朝圣，妈祖文化成为海峡两岸交流的重要桥梁和精神纽带。妈祖作为“海上和平女神”，在新时期其维护和平的任务更加艰巨，意义也更加深远。

   市场经济中的维信功能。信任成了妈祖信仰文化圈内主要的文化心理特征。这种心理特征在今天市场经济运作中具有不可估量的价值。现代市场经济是一种信用经济，诚信度的高低直接影响到市场经济的绩效。在妈祖信仰文化共同体内，信任是源自一整套已成为共同心理认可的伦理习俗和道德义务。妈祖信仰文化的维持信用的功能在经济中的重要性显得特别有时代意义。民众习惯上、心理上对现代社会、对市场经济的具有文化认同感，也能对经济体系赋予一定的内在制约。所以我们有理由将妈祖文化中的精华——“信”纳入市场经济体系建设的理论指导层面加以弘扬光大。

   妈祖的主流思想是诲人“多行善事”，将爱心奉献于社会。弘扬妈祖文化精神，真正地实现文化与社会政治和市场经济的良性互动。

                                                文章来源： 湄洲日报